Absurdizmus je ako hľadanie konkrétneho papiera v miestnosti plnej nevytriedených papierov. Vieš, že nájsť ten jeden môže byť takmer nemožné, ale aj tak pokračuješ v hľadaní. Ale namiesto toho, aby ťa premohla frustrácia, začneš si užívať proces čítania zaujímavých informácií z iných dokumentov, na ktoré narazíš náhodou. Ide o to uvedomiť si, že aj keď možno nikdy nenájdeš ten konkrétny dokument, samotné hľadanie, získané vedomosti a nečakané objavy môžu byť stále napĺňajúce a obohacujúce. Preto vytrváš a získavaš uspokojenie a pocit slobody zo samotnej cesty, nielen z cieľa.
Albert Camus bol prvý, kto opísal a rozvinul pojem absurdizmus. Filozofiu absurdizmu predstavil a rozpracoval vo svojej filozofickej eseji s názvom „Mýtus o Sizyfovi“, ktorá bola uverejnená v roku 1942. Camusova práca v tejto eseji a následné spisy ho etablovali ako jednu z kľúčových postáv spojených s filozofiou absurdizmu.
Absurdizmus mal významný vplyv na literatúru, divadlo a umenie. Spochybňuje tradičné predstavy o zmyselnosti, účele a racionalite a vyzýva jednotlivcov, aby prijali zložitosť a nejednoznačnosť ľudskej existencie. Aj keď sa s absurdizmom často spája Albert Camus, podobné témy skúmali aj iní filozofi a myslitelia, napríklad Franz Kafka a Samuel Beckett.
A teraz, ako veľký filozof a čitateľ stryko.sk, poďme hlbšie preskúmať, čo je to absurdizmus.
V gréckej mytológii bol Sizyfos hrozivý kráľ, známy svojou chytrosťou, vďaka ktorej dokázal prekabátiť aj bohov. Dvakrát sa mu podarilo dômyselne uniknúť smrti – najprv uväznil Thanata, boha smrti, a potom oklamal Persefonu, bohyňu podsvetia, aby mu dovolila vrátiť sa do ríše živých.
Bohovia, nespokojní s jeho opovážlivosťou, udelili Sizyfovi zdanlivo jednoduchý, ale nekonečný trest. Prikázali mu vytlačiť balvan na kopec. Háčik však spočíval v tom, že balvan bol magicky zakliaty tak, aby sa vždy skotúľal späť dole, práve keď sa Sisyfos blížil k vrcholu, čo ho vlastne odsúdilo na nekonečný cyklus opakovania tejto márnej, nezmyselnej a absurdnej úlohy na celú večnosť.
V historických interpretáciách sa tento mýtus považuje za alegóriu, ktorá symbolizuje bezvýchodiskovosť snahy vyhnúť sa smrti. Bez ohľadu na inteligenciu alebo silu človeka nás všetkých čaká rovnaký neodvratný koniec. Súčasné publikum však zo Sizyfovho večného boja vyvodilo iný, príbuznejší význam. Vnímajú ho menej ako priame rozprávanie o nevyhnutnosti smrti a viac ako metaforu opakovania a ťažoby, ktoré charakterizujú ich vlastnú existenciu.
Každý deň sa riadime monotónnou rutinou:
Zobudíme sa, uvaríme si kávu, dochádzame do práce, vydržíme hodiny pred obrazovkou počítača, znášame nadávky od nadriadených, vraciame sa domov, aby sme večer vyplnili sledovaním Netflixu alebo YouTube pri večeri, a potom zaspíme, aby sa cyklus na druhý deň začal odznova. Zdá sa, že sme ako Sizyfos odsúdení na neustále opakovanie tých istých každodenných úloh.
Veľká väčšina trávi svoj život v tomto stave námesačnosti, pričom sa len zriedkakedy zastaví a položí si otázku o jeho účele. Pre niektorých však príde okamih náhleho objasnenia – keď stoja na rohu ulice a chystajú sa ísť do práce, uvedomia si absurditu toho všetkého. Zrazu sa všetko zdá byť náhodné a bez zmyslu. Pri pozorovaní uponáhľaného davu si človek nemôže pomôcť a začne sa pýtať na zmysel tohto neustáleho zhonu, tohto života, tejto existencie.
Ľudia vrodene hľadajú význam, je to zakotvené v našej biológii. Sme evolučne uspôsobení na to, aby sme rozlúštili vzory uprostred chaosu, aby sme pochopili dôvody, ktoré sa skrývajú za udalosťami – pomáha nám to pri učení. Problém nastáva, keď si uvedomíme, že existencia sa v najlepšom prípade zdá byť náhodná a nelogická. Pominuteľnosť milovaných osôb, vesmírne kataklizmy, prírodné katastrofy, ktoré decimujú celé mestá, milióny ľudí, ktorých pohlcuje triviálna zábava, ako je TikTok – to všetko sa zdá byť nezmyselné.
Napriek tomu vytrvalo a neúnavne sa snažíme vniesť do týchto udalostí poriadok a zmysel, aj keď sa zdá, že vesmír to odmieta. Tento konflikt vyjadril francúzsko-alžírsky filozof Albert Camus ako „absurditu“ – neriešiteľný paradox.
Zmysel v bezvýznamnom absurdnom vesmíre
Vo vesmíre, ktorý zdanlivo nemá význam, horlivo hľadáme zmysel. Camus použil mýtus o Sizyfovi ako metaforu na vyjadrenie tohto hľadania. Aj keď sa môžeme snažiť pohnúť balvan na vrchol, je nám súdené, že sa vždy skotúľa späť. Dôsledkom tohto neúnavného, márneho úsilia sú často zdrvujúce pocity zúfalstva, odcudzenia a opustenosti. Kričíme do vesmírnej priepasti, len aby sme sa stretli so zvučným tichom bez ozveny.
V minulosti sa jednotlivci obracali k náboženstvu, aby našli odpovede. Otázka zmyslu života nevyvolávala úzkosť, pretože tu bola nadradená entita, ktorá ju mohla poskytnúť. Devätnáste storočie však prinieslo v Európe seizmický posun, pretože rozvíjajúce sa vedecké a filozofické diskurzy predstavovali hrozbu pre prvenstvo kresťanstva v živote ľudí.
Darwin
Prelomové diela ako „Pôvod druhov“ Charlesa Darwina spochybnili zakorenené názory na ľudskú prirodzenosť a podnietili drastický odklon spoločnosti od náboženstva. Nemecký filozof Friedrich Nietzsche si to všimol a neslávne vyhlásil: „Boh je mŕtvy a my sme ho zabili.“ Na rozdiel od bežného vnímania Nietzsche neohlasoval doslovnú smrť Boha, ani sa z nej neradoval. Namiesto toho konštatoval, že so slabnúcim vplyvom kresťanstva spoločnosť stratila základné rámce morálky, metafyziky a zmyslu.
Nietzsche bol touto stratou hlboko znepokojený. Bez vhodnej náhrady sa obával, že jednotlivci upadnú do nihilizmu, systému viery odmietajúceho myšlienku objektívnej pravdy, viery v absolútnu ničotu. Aj keď som sa nihilizmu venoval v inom videu a nebudem ho tu obšírne rozoberať, stojí za zmienku, že Nietzsche považoval nihilizmus za nevyhnutnú etapu prechodu od náboženstva, Aj keď nie za konečný cieľ. Išlo o to, že ak by jednotlivci vnímali život ako zbavený vnútorného zmyslu, pravdepodobne by ich to uvrhlo do zúfalstva.
Nietzcheho nihilizmus
Nietzsche sa snažil urýchliť nástup nihilizmu v nádeji, že rýchlejší príchod bude znamenať aj rýchlejší odchod. Predpokladal, že po nihilizme by ľudstvo mohlo dosiahnuť skutočný filozofický základ, na ktorom by mohla spoločnosť prekvitať. Avšak Aj keď úspešne urýchlil nástup nihilizmu, nedokázal urýchliť aj ten jeho odchod.
Nietzscheho filozofia bola totiž spolutvorená rôznymi agresívnymi ideológiami, ktoré charakterizovali začiatok 20. storočia. O viac ako storočie neskôr zostáva nihilizmus rozšírenou súčasťou globálnej kultúry. Dôvera v svetské aj náboženské inštitúcie klesla na historické minimum. Žijeme vo svete, kde korupcia zamorila naše vlády, niektorí generálni riaditelia vlastnia bohatstvo prevyšujúce bohatstvo celých národov a naši duchovní vodcovia sa často zdajú byť bezmocní a odtrhnutí od reality.
V súčasnom scenári zohráva viera v živote mnohých ľudí podružnú úlohu. Namiesto toho sa jednotlivci pri hľadaní odpovedí čoraz častejšie obracajú na vedu a rozum. Tie sa však ukázali ako nedostatočné pri riešení nepolapiteľného problému zmyslu života.
Mali by sme v tomto bezútešnom scenári len prijať svoj osud, pripustiť, že náš život nemá význam, a nechať sa prevaliť povestným balvanom? Filozofi dvadsiateho storočia Albert Camus a Jean-Paul Sartre si to nemysleli.
Camus a Sartre
Obaja tvrdili, že vo vákuu objektívneho zmyslu sa ako mysliace, logické bytosti musíme snažiť vytvoriť si vlastný zmysel. Sartre, často považovaný za predchodcu súčasného existencializmu, bol zástancom filozofickej školy, ktorá sa zaoberala predovšetkým našou ťažkou situáciou ako jednotlivcov, ktorí sú nútení prevziať zodpovednosť za svoj život v situácii, keď neexistuje zaručené poznanie pravdy.
Aj keď existencializmus má svoj pôvod v osobnostiach 19. storočia, ako boli Soren Kierkegaard a Fiodor Dostojevskij, Sartre sa od nich odlišoval tým, že odmietal koncepciu, podľa ktorej ľudia závisia od vonkajšej entity, napríklad od Boha, ktorá im dáva zmysel. Tvrdil, že „človek nie je ničím iným, len tým, čo si sám zo seba urobí“. A tých, ktorí sa vzdávajú tejto zodpovednosti v prospech nadriadenej moci, označil za osoby konajúce v takzvanej „zlej viere“.
Podľa Sartra existencia predchádza podstate; najprv existujeme a potom definujeme svoj zmysel života. Dnes sa to môže zdať ako všeobecne uznávaný názor, ale v polovici dvadsiateho storočia bol revolučný. Počas väčšiny ľudských dejín sa považovalo za samozrejmé, že podstata je pred existenciou. Od čias Platóna a Aristotela sa všeobecne akceptovalo, že náš účel je predurčený ešte pred narodením. Pričom zmysel nášho života predurčili bohovia.
Sartrove určovanie zmyslu
Sartrovo tvrdenie bolo v priamom rozpore s týmto prevládajúcim presvedčením, keď tvrdil, že ako ľudia nepodliehame bohom ani monarchom pri určovaní nášho zmyslu; namiesto toho sme zodpovední len sami sebe. Podľa neho výzvou existencie nebol jej nedostatok zmyslu, ale skôr jej skľučujúca miera slobody. Koniec koncov, zbavený objektívneho zmyslu alebo morálky je každý jednotlivec zodpovedný za formulovanie svojho vlastného cieľa podľa svojho jedinečného etického kódexu.
Camus do veľkej miery súhlasil so Sartrovým hodnotením, že obývame nezmyselný vesmír, v ktorom sme podľa jeho vlastných slov „odsúdení na slobodu“. Nesúhlasil však s nápravou. Pre Camusa nebola odpoveď na problém zmyslu taká jednoduchá ako vymyslieť si vlastný. Vesmír by prirodzene odolával našim pokusom bez ohľadu na vynaložené úsilie.
Môžeme sa pokúsiť vyviezť balvan na kopec, ale ten sa nevyhnutne zrúti späť. To by zasa vyvolalo pocity Absurdity, sprevádzané následným pocitom úzkosti, odcudzenia a zúfalstva.
Podľa Camusa na to existovali len tri možné reakcie
Prvou je samovražda, ktorú slávne označil za „jediný skutočne vážny filozofický problém“. Namiesto toho, aby ste zápasili s absurditou života, môžete jednoducho z hry vystúpiť. Jedinou nevýhodou je, že po odchode strácate možnosť tešiť sa zo života, akokoľvek by sa zdal byť zbavený zmyslu.
Samovražda však tento problém skutočne nerieši. Len umožňuje Absurdite, aby vám diktovala osud, a je v podstate priznaním zlyhania. Druhou pravdepodobnou odpoveďou je riešenie viery, ktoré Camus označil ako „filozofickú samovraždu“. To sa úzko zhoduje so Sartrovým pojmom „zlá viera“, pri ktorej sa jednotlivec vyhýba zodpovednosti za vytýčenie vlastného cieľa tým, že ju presúva na vonkajšiu doktrínu.
To môže viesť k istej forme popierania. Keď jednotlivec klame sám seba a verí, že nad problémom zvíťazil, Aj keď v skutočnosti ho len obchádza. Je to snaha nahradiť Absurditu systémom presvedčení vytvorených človekom, ktorej výsledkom je vzdanie sa existenciálnej slobody.
Dôležité je, že Camus to neobmedzuje na náboženstvo; túto úlohu môže plniť akýkoľvek ideologický rámec. Či už ide o nacionalizmus, kapitalizmus, alebo dokonca naše rodinné hodnoty. Keď dovolíme, aby nám vonkajšie systémy vnucovali zmysel, strácame potenciál utvárať svoj vlastný životný cieľ. Koľkí z nás sa vydali za prácou alebo získali titul len preto, že to naši rodičia považovali za vhodné?
Absurdistický pohľad do vlastného vnútra
V takom spletitom a neprehľadnom svete, ako je ten náš, sa môže zdať lákavé delegovať svoje rozhodovanie a jednoducho sa podriadiť tomu, čo nám prikážu. Takto však čelíme nebezpečenstvu, že skončíme nespokojní a nenaplnení. Je to dôvod, prečo si mnohí z nás v ľubovoľné utorkové popoludnie kladú otázku: „Prečo to vôbec robím?“.
Ak sa rozhodneme robiť vlastné rozhodnutia, môžeme si sami stanoviť zmysel. Vybrať si cestu, ktorá s nami rezonuje, namiesto toho, aby sme sa držali vopred určenej cesty. Samozrejme, úspech nie je zaručený. Podľa Camusa sme odsúdení na to, že budeme opakovane zažívať neúspech. Tvrdí však, že to je jediné skutočné riešenie problému – uznať nezmyselnosť života a žiť ďalej bez ohľadu na ňu.
Ako to formuluje Camus, jediným spôsobom, ako čeliť neslobodnému svetu, je stať sa tak úplne slobodným, že už samotná existencia je aktom vzbury. Vesmír bude neustále mariť individuálne pokusy o vytvorenie zmyslu. Podobne ako Sizyfovi je nám súdené neustále tlačiť balvan do kopca s vedomím, že bez ohľadu na naše úsilie sa vždy skotúľa späť k úpätiu.
Musíme však odolávať Absurdu, pretože práve vďaka nášmu boju si umožňujeme žiť život podľa našich predstáv. Nejde o cieľ, ale o cestu. Táto filozofia účinne odmieta nihilizmus ako len odrazový mostík k absurdizmu.
Život bez zmyslu
Áno, život je bez zmyslu a jediným logickým postupom je podľa toho konať. Neexistuje žiadny veľký plán, žiadna objektívna pravda a všetko sa deje úplnou náhodou. To však nenariaďuje nihilizmus. Ak sa rozhodneme prijať Absurditu, môžeme svoju situáciu vnímať ako šancu zmeniť perspektívu.
Camus podotýka, že bolesť nespôsobuje nedostatok zmyslu, ale skôr ustavičné odmietanie našej túžby po význame. Ak sa dokážeme vzdať svojich túžob a jednoducho prijať život taký, aký je, poskytujeme si možnosť prežívať ho naplno, žiť tak horlivo a intenzívne, ako si želáme.
Vo svete zbavenom zmyslu môžeme neustále vytvárať a pretvárať zmysel života a meniť ho tak často, ako chceme. Dnes sa možno ocitnete uväznení v monotónnej, bezvýchodiskovej práci, ale zajtra máte možnosť rezignovať a úplne si pretvoriť svoju existenciu.
Možno túžite byť šéfkuchárom alebo klasickým skladateľom. Možno si želáte stráviť nadchádzajúci rok trekingom po neskrotenej divočine alebo dobrovoľníckou prácou v humanitárnej organizácii. Stačí, aby ste v sebe pozbierali odvahu uznať vlastnú slobodu, a môžete sa stať kýmkoľvek sa rozhodnete byť.
Očakávania sú hlavným zdrojom sklamania
S týmto pochopením môžeme odhodiť akékoľvek očakávania do budúcnosti a rozhodnúť sa pre existenciu v prítomnom okamihu. Nie je potrebné, aby naše činy prispievali k väčšiemu cieľu. Nemáme cieľ, ktorý by sme mali dosiahnuť, ani posmrtný život, na ktorý by sme sa mali pripravovať. Potom môžeme objaviť šťastie v každej situácii, nech je akokoľvek nepríjemná alebo absurdná, pretože v skutočnosti nemá žiadny podstatný význam.
Aj keď sme možno odsúdení na neúspech, nie je dôvod, prečo by sme v ňom nemohli nájsť radosť. Toto uvedomenie by mohlo podporiť hlbšiu empatiu voči našim blížnym. Pretože si uvedomíme, že každý živý jedinec bojuje s rovnakým existenciálnym bojom ako my. Môžeme pocítiť spolupatričnosť, keď vieme, že všetci sme súčasťou tejto spoločnej cesty.
Nikdy nedosiahneme vrchol hory, zmysel našich životov nám bude večne unikať. Ale ako to vyjadril Camus, „samotný boj k výšinám stačí na to, aby naplnil srdce človeka“. Práve preto si musíme predstaviť Sizyfa spokojného aj pri jeho nekonečnej, namáhavej úlohe.
Knihy o absurdizme
Mýtus o Sizyfovi – Albert Camus – Základný text absurdity, Camus využíva príbeh o Sizyfovi, ktorý je odsúdený na večné tlačenie kameňa do kopca. Aby tak preskúmal ľudské hľadanie zmyslu v ľahostajnom vesmíre.
Nausea – Jean-Paul Sartre – Aj keď sa Sartre častejšie spája s existencializmom. Tento román sa hlboko zaoberá témami absurdity, keď sa jeho hlavný hrdina potýka s prirodzenou nezmyselnosťou a absurditou existencie.
Čakanie na Godota – Samuel Beckett – hra, ktorá stelesňuje princípy absurdity, sa sústreďuje na dve postavy. Vladimíra a Estragona, ktorí čakajú na niekoho menom Godot, pričom sa zaoberá témami opakovania sa života a jeho prirodzenej nezmyselnosti.
Knihy, ktoré kritizujú absurdizmus
Odvaha byť – Paul Tillich – Teológ a filozof Tillich skúma existenciálne obavy a naznačuje, že napriek zdanlivej nezmyselnosti vesmíru môžu jednotlivci nájsť cieľ a zmysel prostredníctvom odvahy a viery.
Ortodoxia – G. K. Chesterton – Chestertonova obrana kresťanskej ortodoxie nie je priamou kritikou absurdizmu. Ale proti absurdistickej predstave indiferentného vesmíru navrhuje vesmír naplnený božským zmyslom a účelom.
Hľadanie zmyslu života – Viktor E. Frankl – Frankl na základe svojich skúseností z nacistických koncentračných táborov tvrdí, že aj v tých najbezútešnejších situáciách môže človek nájsť cieľ a zmysel. Jeho logoterapeutický prístup je protikladom absurdistického myslenia a tvrdí, že primárnou ľudskou snahou je nájsť zmysel života.